Fiesta de las Muñecas

México celebra el 30 de abril, como día del niño con desfiles en todas las ciudades.

Pero el festejo que más me gusta es el del Japón:
Japón.- Festeja a los niños tres veces al año:

Con el Hina Matsuri, la fiesta de las muñecas, el 3 de Marzo.

Tan-go no Sekku, la fiesta de los niños el 5 de mayo.

Y el Shichi-go san, el 15 de noviembre.

La fiesta de las muñecas está dedicada especialmente a las niñas, que en todas las casas, exponen, en unas estanterías, cubiertas con un paño rojo, unas muñecas que representan a la familia del Emperador con toda la Corte, vestidos con antiguos trajes y con todos los accesorios.

La familia de la Hina (familia real), pasa de madre a hija y se enriquece continuamente con los mercados de muñecas que se celebran en muchas ciudades. La fiesta se llama también "fiesta del melocotón" porque las cajas y los estantes de las muñecas, están decorados con ramas floridas de melocotonero japonés.

Para la fiesta dedicada a los niños, el Tan-go no sekku, aparecen en casa, estatuillas de guerreros a pie y a caballo. En el jardín o sobre el techo, se levanta una caña de bambú en la que se cuelga el Koinobori, una tira de papel o de trapo en forma de carpa, porque ese pez, que como el salmón remonta los ríos en la época de la reproducción, es símbolo de energía y de tenacidad.

Las dimensiones varían en proporción a la edad y los koinobori del hermano mayor, pueden alcanzar hasta diez metros. La flor ligada a esta fiesta de los niños, es el iris.

La fiesta del Shichi-go san que significa "siete-cinco-tres", está dedicada a todos los niños de tres y cinco años y a las niñas de siete. Con sus trajes más hermosos, van a los templos para recibir la bendición del cielo y los "caramelos de los mil años" que aseguran una larga vida. Antiguamente, para esta ocasión, los niños se ponían por primera vez el traje de los mayores y las niñas el obi, es decir, el cinturón alto y rígido que sostiene el kimono.

También en otros países de Extremo Oriente, hay fiestas especiales para los niños. En Birmania, es costumbre echarse agua coloreada unos a otros, deseándose felicidad. En Vietnam, se regalan juguetes durante la fiesta del Medio Otoño deicada a la Luna; las linternas mágicas proyectan en las paredes, historias de personajes legendarios. Pero el juego nacional vietnamita, que reúne en apasionantes competencias a padres e hijos, es el de la cometa, que se construye con papel y cañas de bambú. Además de las mil formas tradicionales se puede idear nuevas y originales.

Costumbres de Belleza Masculina

Nigeria.-
Estamos en In Gall, un desértico poblado de varios siglos de existencia, donde entre esqueletos de camellos y fincas de adobe derribadas, Efad Dadi participará en el concurso anual más publicitado, evento patrocinado por el gobierno, que atrae a nómadas que se hayan a miles de millas por todo Sahel.

Observemos.- Con la espada al lado y un pequeño espejo a la mano, vemos un nómada del Sahara de 1.80 metros de estatura, Efad se ve en el espejo.

Leche de una vaca blanca para el cutis, maquillaje, delineador negro para resaltar los ojos. Polvo de los huesos de una garceta blanca rostizada para acentuar sus labios...

Cuando acaban las lluvias, sobre el mes de septiembre, los Wodabee, un pueblo nómada de la familia Peul, llamados Bororo por otras etnias, se desplazan hacia ésta zona (In Gal, Nigeria), para celebrar la "Cure Salée", la cura de la sal (los rebaños de vacas se desparasitan interiormente bebiendo aguas salinas) y a la vez que este acontecimiento y durante días después, celebran también el "Guereuol", fiesta que consiste en un curioso concurso de belleza masculino.

Aquí en el extremo sur del Sahara, son los jóvenes quienes se arreglan, cantan, seducen y bailan en los concursos de belleza.

Las mujeres -dos o tres de las más atractivas de la comunidad- conforman el jurado.

Esto debido a que entre los Wodabe, una tribu nómada de 125 mil integrantes que va de oasis en oasis, la fuerza física y la inteligencia no importan.

La belleza es lo que cuenta -y la belleza masculina en particular.

"Ser feo es imperdonable", dice un proverbio Wodabe.

"Esta es nuestra herencia. Incluso nuestros ancestros son atractivos. Nuestras mujeres son muy hermosas, y los bebés que procrean son los más bellos", dice Derre Chafou, ganador de un concurso de belleza anterior e hijo de un hombre incluso más famoso por su belleza.

Habla con la soltura que da la confianza de ser un campeón retirado, recostándose en cojines bajo una palmera.

"Si yo soy el más bello, muchas mujeres desean casarse conmigo", explicó Chafou. "Si son corpulentas, si no son bellas, las mujeres no se acercan".

Los concursantes descansan bajo palmeras a lo largo de la región más alejada del Sahara en esta época del año, luego que las lluvias interrumpen la búsqueda de forraje para el ganado vacuno, la que se extiende durante el resto del año.

Caminando tras el ganado de cuernos largos durante todas sus vidas, los Wodabe llevan consigo nada más que el cayado de pastor, colchonetas para dormir, y, en el caso de los hombres, espejos de bolsillo que se les entregan al nacer.

Las mujeres de la familia enseñan a los bebés a usar el espejo para buscar imperfecciones en su rostro o desagradables restos de comida entre los dientes.

Desde que son bebés, sus madres y hermanas jalan las extremidades de los niños para alargar y adelgazar piernas y brazos. Pellizcan la nariz, tratando de moldearlas hasta cierto punto.

Las mujeres Wodabe pueden elegir dos esposos. Y en los concursos de belleza, sobrevive el más atractivo, las mujeres del jurado son las encargadas de entregar los premios al final: generalmente, sus manos en matrimonio a los ganadores. La belleza es tan importante que a los hombres feos no les molesta que sus esposas tengan hijos de otros hombres -siempre y cuando sea bonito al nacer.

"Si están gordos, no vienen al concurso", dijo Barka Gorsa, quien pasa de los 30 años y aun aspira a ganar el concurso por primera vez y a una esposa. "Se van y se esconden en el campo".

El jurado elige los tres ganadores asintiendo con la cabeza o dándoles una palmada en el hombro. Los perdedores se escabullen entre los matorrales o deciden conseguir esposa a la antigua -pagando con ganado.

Ceremonia.- Se sitúan hombro con hombro y bailan hasta el amanecer ayudados por amuletos y "secretas pócimas": susurran hechizos -lanzan conjuros para atraer la atención y para embrujar a sus rivales.

En ocasiones los jóvenes viajan durante días en busca de una montaña con el barro adecuado, la hierba precisa, para pintar sus rostros rojo y amarillo.

Los familiares de los competidores pueden pasar un año creando los trajes de los jóvenes -agregándoles adornos, colgándoles aretes, filas y filas de collares.

Exhiben sus cualidades en una reiterativa danza en la que prima la mímica y el movimiento de ojos hasta que una de las chicas con gesto vergonzoso elige a uno de los danzantes y juntos se van detrás de un arbusto, lo que quizás acabe en boda.

En la noche previa al concurso, las guitarras eléctricas de los Tuareg se escuchan por todo el desierto. Los jóvenes Wodabe sueñan con una victoria.

"Deseaba tanto ser elegido. Mi corazón retumbaba", dijo el vaquero de 24 años de edad -un día después de haber dado todo de sí en un coro de 15 jóvenes fuertes, sonrientes y convincentes vistiendo plumas de avestruz.

"Los hombres tratan durante 10 años de obtener la magia correcta", explica Chafou, el bello reclinado. "Aquí todos los hombres son bellos. Es el poder (de la magia) lo que hace la diferencia".

Por el día, lo dan todo de sí, bailando por días -sonriendo con timidez, lanzando miradas de un lado a otro para ver la respuesta. Y cuando se dispersan por el desierto, los ganadores -y su panel del jurado- son perdidos de vista.

Afables y corteses, los Wodabe han escapado de las sangrientas cacerías de esclavos en el Oeste de África de siglos antes y de las masacres con rifles Kalashnikov del presente, gracias a su aislamiento y a su situación insular.

En un mundo sanguinario en el que el hombre compite por su estátus con el poder de sus armas o el tamaño de sus camionetas, los pacíficos Wodabe han decidido que la apariencia es lo único importante.

Los expertos montacamellos estiman que esa tribu es una de las más sorprendentes:
Los viajeros casuales a lo largo de los años han considerado a los Wodabe entre las personas más felices del mundo.

El resto del itinerario en el lugar, es un recorrido fascinante por las primeras estribaciones del desierto del Teneré y el macizo del Aír donde podremos contemplar el contraste entre algunas de las más altas dunas del Sahara y los cuidados huertos y jardines de las ciudades que se hayan en el interior de la cordillera.

Fuente:
Diario.com.mx - Buscan a los más bellos del Sahara

Fotos gracias a
enkidu.netfirms.com
http://www.rosemarysheel.com/NigerImage1_Wodaabe_Touareg_Geerewol.htm

Si Cristobal Colón no hubiera llegado a América

El Hecho:
El genovés Cristóbal Colón, parte del Puerto de Palos, rumbo a las Indias en una expedición financiada por los Reyes Católicos de España. Abordo de dos carabelas (La Pinta y la Niña) y una nao (La Santa María). El 3 de agosto de 1492, partió rumbo al Oeste. Después de 70 días, el 12 de ocubre, vieron tierra, y encontró la costa de Guanahaní, actual Watling en las Bahamas, a la cual llamó San Salvador. España se adjudicó las extensiones descubiertas. Varios viajes más, trajeron conquistadores al nuevo mundo y tomaron control de la tierra continental, reclamando ésta en nombre de su Rey. El dominio europeo (principalmente español) en lo que hoy es América, duró más de tres siglos.

La Alternativa
La historiadora Gloria Ortega Zuinaga indica: "Podemos señalar sin ninguna duda, que si Colón no hubiera llegado a América, ni los españoles hubieran permanecido en ella tres siglos, esta gloria habría sido para los portugueses. El continente americano, ya había sido visitado en épocas anteriores por navegantes como Eric el Rojo, que en el año 982, descubrió una gran extensión de tierra, a la que llamó Gruundand (tierra verde), lo que hoy conocemos como Groenlandia. Los portugueses ya tenían un método de exploración sistemática desde 1420. Puede suponerse que los castellanos, emprenderían expediciones al enterarse del descubrimiento de Brasil, pero probablemente, los portugueses, ya hubieran llegado a todo el continente. Tal vez ahora estaríamos hablando portugués". Por su parte Stephen Abbot, escritor de historia alternativa, observa un continente indígena aún en nuestros días. "Podríamos pensar que si los conquistadores europeos hubieran llegado a América, el poderoso imperio azteca, sin rival alguno, dominaría el continente desde lo alto de California, hasta la selva brasileña.

Según explica Guillermo Zermeño, profesor investigador de El Colegio de México, "los ejercicios de imaginación, sirven para entender los mismos hechos y repensar su densidad e importancia.

Fuente: Revista Conozca más, Marzo 2003

Otras ejercicios de imaginación publicados en la misma revista:
Si Napoleón gana la batalla de Warterloo
Si no hay levantamiento Independiente en México contra el dominio español.
Si la revolución Francesa fracasa
Si los nazis ganan la Segunda Guerra Mundial
Si John F. Kennedy no muere asesinado
Si Salvador Allende no hubiera caído en el golpe de estado
Si la URSS y el sistema comunista no hubieran caido
Si no asesinan a Colosio
Si George W. Bush pierde las elecciones

"La escuela del "qué hubiera sido", tuvo como maestro inicial al romano Tácito, quien fue el primer historiador en narrar lo que hubiera pasado si tal o cual hecho habría sido distinto. En su caso, relató la grandeza que hubiera alcanzado Germanicus, hijastro de Augusto, si hubiera vivido para ser emperador romano".

Fuente:
www.conozcamas.com.mx

El pueblo de los diablos

Ocumicho, Michoacán.- Pocos estados de la República, son tan prodigiosos en talento artístico como el estado de Michoacán.

Uno de los temas que los artesanos de todo el país utilizan como inspiración, es la religión: ángeles, vírgenes, santos, cruces e imágenes religiosas en todos los materiales. Sin embargo, los artesanos de Ocumicho, sobresalen por el tema de sus artesanías, el cual es a todas luces: los diablos.

La historia de los diablos de Ocumicho, empieza con un personaje oriundo del pueblo llamado Marcelino Vicente, el cual, según dicen, un día desapareció del poblado y cuando regresó, volvió convertido en mujer.
Vestía, actuaba e incluso hacia mejor algunas actividades tradicionales de las mujeres, con lo cual se ganó el respeto de las féminas del poblado.

Cuenta la historia que un día que Marcelino regresaba a su casa de una borrachera, se le apareció el diablo y le reclamó el motivo por el cual, nunca lo plasmaban en sus manifestaciones artísticas. Argumentando no tener la culpa, pues la mayoría de las artesanías eran trabajo de las mujeres del pueblo, el diablo lo volvió mujer y Marcelino empezó a trabajar como tema de sus artesanías al diablo, enseñando a otras mujeres a trabajar el barro y a hacer los diablos, los cuales hoy en día caracterizan a la población.

La Capilla del Infierno

México, (Nueva España), Siglo XVI.- La conquista española se había consumado, ahora el siguiente paso sería la conquista de la conciencia: llevar el Cristianismo a los naturales, para tener absoluto control sobre ellos.

Muchas fueron las ideas, las cuales ahora son tradiciones populares del país (las "posadas", las "piñatas", la "rosca de reyes" y hasta los tamales del día la Candelaria, el 2 de febrero, entre otras).

Pero cambiar el pensamiento de los naturales, no fue nada facil. Tan profundamente arraigadas tenían sus tradiciones, que lejos e ser destruidas, se fusionaron con las cristianas para dar lugar a un sistema religioso que hizo convivir ambas posiciones de fe.

Hidalgo, México.- Los ñañus (otomíes) y nahuas (aztecas) fundamentaban sus creencias religiosas en tradiciones milenarias en las cuales estaba registrada su historia como pueblo.

Se habían construido sobre los templos de los indígenas, robustos y fuertes conventos e iglesias, para así "sustituir unos dioses por otros", pero el paso decisivo fue:

La divulgación de la existencia del infierno. Concepto que se manejaba con contundente frecuencia para captar devotos.

Uno de los más claros ejemplos lo constituye el convento de Actopan, construido en el siglo XVI, dedicado a San Nicolás Tolentino, donde a un costado, fue construida la llamada "Capilla Expuesta", donde en el interior, los más aptos frailes, pintaron un conjunto de representaciones de pasajes bíblicos con dos motivos: el primero acerca del Nuevo Testamento y el segundo, sobre las más horribles escenas de demonios martirizando almas en el averno.

Por las madrugadas llegaban cientos de grupos de indígenas conducidos a la fuerza por soldados para que los evangelizadores les mostrasen las pinturas: Bestias de grandes fauces devorando cuerpos palpitantes de pecadores (cuyo dolor se supone indefinible); cuerpos asados en las orillas; demonios de rojos cuerpos, con garras, cola y cabeza de bestia que se dan a la tarea de destruir almas, una y otra vez. Demonios que con expresiones de odio, engordan al máximo con aceite caliente a hombres; otros que arrancan pedazos de piel con pinzas, otros asan en vida sobre parrillas a implorantes pecadores; un enorme dragón mastica cuerpos mutilados, otros personajes siniestros desollan fríamente cuerpos que aún gritan; así como otras series de martirios terribles que se repiten hasta el día del Juicio Final.

Para poder dar a conocer entre los indios la fe cristiana, así como las consecuencias en caso de no integrarse a la misma, luego de la historia bíblica, les describ?an lo sucedido a aquellos que murieron fuera de la fe y lo que les pasaría a ellos si así lo hacían.

Los muros parecen estar construidos previendo cualquier revuelta o ataque enemigo. Todo el conjunto arquitectónico está protegido por una barda almenada, muestra de la inestabilidad política y de las incesantes amenazas de levantamientos indígenas.

Al salir de la "Capilla Expuesta", salían a ser bautizados y con sus esperanzas puestas en el santo correspondiente a su fecha de nacimiento, Virgen u otro personaje, costumbre realizada por los aztecas, que tomaban como nombres, a dioses, correspondientes a su fecha de nacimiento...

Exxplora www.hidalgo.gob.mx
Imagenes del convento y la capilla (sólo aparece una pintura)

El Cristo Raramuri (Tarahumara)

El suceso más importante en la religión católica, fue el nacimiento de Jesús, y Francisco de Asís, inició e impuso en 1200 y 1225, la costumbre de colocar los "Nacimientos", que podían representarse con seres humanos o con figuras fabricadas en diferentes materiales.

En México -y no sé en que otras partes del mundo-, los nacimientos se hacen con muy diversos materiales, como son: hechos de pan y hechos con rábanos... pero hay una región muy especial, donde "Jesús niño", figura con piel cobriza de indio tarahumara; José con el mismo atuendo autóctono rarámuri (tarahumara) y María con ropa del mismo pueblo.

Chihuahua, México, 24 de diciembre de cada año.- Tarahumaras bailan ante una imagen de la Virgen de Guadalupe, quien representa a la deidad máxima, por quien se tiene vida en este mundo. Llevan un cirio encendido y una bandera roja. Sus pasos obedecen los ritmos de tambores de madera y piel, y trazan en el piso del atrio sus trayectorias circulares (solares) frente a un nicho que carece de figura alguna. Y es que para ellos, es irrepresentable una figura de tan elevada jerarquía divina.

Cuando terminan las prolongadas danzas, que pueden durar horas, el mayordomo en turno, ofrece una comida a la cual asiste toda la comunidad. La llegada de Jesús al mundo es motivo de alegría y se comparten alimentos derivados del maíz y una bebida también elaborada con maíz fermentado llamada "tesgüino".

Y se narra la leyenda tarahumara del Nacimiento de Jesús:

"Jesús Niño, pidió a su madre y al siembre bueno y ejemplar José, encarnase en la rojiza piel de los indios tarahumaras en esta celebración navideña.

"La virgen iluminó su rostro con una sonrisa y vistió la blanca y florida indumentaria de las madres tarahumaras, confeccionada por las manos de las mujeres de esta raza. Con manta primitiva, también trazó las zapetas (pañales) de Jesús Niño.

"Así, José, vestido ya a la usanza tarahumara, con sus manos carpinteras y ayudado por los pájaros del mismo oficio, fabricó el pesebre humilde en el que habrían de recibir a Jesús Niño, al abrigo de las más altas rocas que existen en las barrancas de Chihuahua.

"Cobre es nombre de la principal barranca, cobre es el color de la piel del tarahumara autóctono y cobre es el rostro que, en cada Navidad de sueño y milagro, luce Jesús Niño, el Redentor, su Virgen Madre y su Santo Padre en todos los abismos de la sierra.

"Los yamury (rarámuris o tarahumaras) emprendieron su veloz carrera para ser los primeros en adorar al dulce Jesús Niño de ojos prodigiosos. Subieron riscos y peñascos al son de flautas y tambores; las mujeres reunieron presurosas, maíz, calabacitas tiernas y frutas de la montaña para colocarlas en su cestería de ensueño, (filigrana de palma) por sus manos hecha.

"Y como en otros pueblos, se repite la historia: los primeros en adorar al Niño, fueron los pastores buenos de esa raza legendaria de cobre, que había en la Sierra Tarahumara; y los despeñaderos se llenaron de oraciones, redobles de tambores y dulces melodías de flauta de carrizo.

"El corazón de las monjitas y los frailes misioneros, estalló en acción de gracias y entonaron juntos el canto de los ángeles: "Gloria a Dios en las alturas, y paz a los hombres de buena voluntad".

Fuente:
Revista "Exxplora", Diciembre 2002

Curiosamente, se dice que Quetzalcóatl pudiera ser el mismo Jesucristo, que después de su resurrección ante sus discípulos, vendría al "nuevo mundo" a dar su mensaje.

De acuerdo a los investigadores, hay un díos maya, cuya pronunciación recuerda al nombre "Jesús" .

"Si desea vivir personalmente la experiencia de la Navidad en territorio tarahumara, es importante, antes que nada, que cuente con ropa para el frío, ya que las temperaturas extremas de diciembre en esta región Chihuahuense, a menudo descienden a cero grados centígrados".

"Visite también: Ciudad Cuahutémoc, que a 100 kilómetros al poniente de la ciudad de Chihuahua, existen las comunidades menonitas. Producen exquisitos quesos y productos dulces entre los que destacan las mermeladas. Ellos viven sin usar energía eléctrica, lo que les ha mantenido en sistema de vida doméstico, desde hace siglos".

Exxplora, diciembre 2002

Costumbres curiosas y filosofía de las hormigas

México.- Al visitar el centro del país, no se puede dejar de probar "los escamoles", "platillo" (hay varias recetas) a base de huevos de hormiga, una especie de "caviar mexicano".
(Otras comidas curiosas de México: comer chapulines, saltamontes y gusanos de Magüey).

Observemos su vida.- Las hormigas son realmente interesantes. Viven en agrupaciones independientes unas de otras; tienen sus razas, sus jefes, su ejército de obreras y de soldados. Unas sorprenden los hormigueros próximos para conquistarlos, o por lo menos robar huevos cuyas criarás trabajarán como esclavos para ellas.
Riñen batallas y si resultan vencedores hacen prisioneros a los vencidos, los someten a la esclavitud y dejan de trabajar, entregándose al descanso para confiar toda la labor a los esclavos.

Éstos, a su vez, haciendo fuertes por el trabajo, mientras los "señores" se debilitan por la holganza, ¡se sublevan y subyugan a sus antiguos dueños! que pasan a ser siervos... y así continúa este ciclo hasta que uno de los primeros grupos de vencedores o vencidos perece, y los supervivientes se dedican al trabajo y a la conquista.

Por su parte, Francisco Cáceres Senn, piensa que todo el mundo debería estudiar a las hormigas: "tienen una extraordinaria y sorprendente filosofía, que se compone de cuatro actitudes ante la vida extremadamente poderosas".

Estos cuatro principios de la filosofía de la hormiga son:

1. Las hormigas nunca se rinden.
Cunado se encuentran con un obstáculo en el camino, no se detienen y dan la vuelta para regresar al nido. Nada de eso, al contrario, pasarán encima, lo rodearán, saltarán, pasarán por debajo o simplemente, buscarán otro camino, pero no se rendirán. "Qué extraordinaria filosofía, la de nunca renunciar, buscando cualquier camino para llegar a donde se supone que debo llegar".

2. Las hormigas piensan en el invierno todo el verano.
Esto es una perspectiva muy importante. No se puede ser tan ingenuo de pensar que el verano durará eternamente. Las hormigas, en medio del verano, consiguen comida para cuando llegue el invierno.
"¿Por qué necesitamos este consejo? Los seres humanos tendemos a actuar como si lo bueno nunca se fuera a acabar. Es importante pensar con anticipación en el futuro, al mismo tiempo que disfrutamos del presente".

3. Las hormigas piensan en el verano todo el invierno.
Las hormigas saben que en la naturaleza, no existen dos inviernos seguidos.
"Durante el invierno, las hormigas se recuerdan a sí mismas: “Esto no puede durar eternamente; pronto estaremos fuera de este momento duro”.

El último principio de la filosofía de las hormigas es fundamental:

4. Las hormigas síempre hacen todo lo que les sea posible.
¿Cuánto recolectan durante el verano para prepararse para el invierno? Tanto como les es posible. No piensan: “ya con esto salgo o ya hice mi parte con la que me conformo”.

En resumen: las hormigas nos enseñan a no rendirse, mirar hacia delante con previsión, mantenerse positivo en los momentos duros y hacer siempre todo lo que nos sea posible.

Fuente:
www.t1msn.com.mx
Curiosidades de las hormigas

Esculturas en Rábanos

A medio día, en el Zócalo de Oaxaca, México, 23 de diciembre de cada año.- Podemos asistir a la gran fiesta en la que se unen, en una agradable competencia, los habitantes de varias comunidades cercanas, para la exibición de ¡esculturas en rábanos!.

El rábano, es sembrado cuidadosamente e incluso algunas personas le dan un trato especial para dicha competencia. Con sus expertas manos, tallan gran variedad de figuras artesanales.
Los rábanos que utilizan son muy variados, y estos pueden llegar, hasta 6 kilogramos y los más grandes llegan a medir hasta 80 cm. de largo.
Por lo que una vez seleccionados, comienzan a darle cierta caracterización, el tema es libre, lo cual nos invita a no tener limitaciones con la imaginación:
animales, estrellas, figuras humanas, demonios; e incluso el Nacimiento del Niño Dios y la llegada de los Tres Reyes Magos, adquiere un sentido nuevo al mostrarse en texturas de rábanos.

La exposición no sólo abarca figuras esculpidas en rábanos, sino que también, utilizan otras legumbres y flores, en especial la flor inmortal o también llamada "Siempre Viva", flor de la región, a través de un proceso de secado natural, se deshidrata y queda lista para la creación de bellos adornos.

Existe el libro "la noche de los rábanos", por Alejandro Méndez Aquino, con motivo del centenario de la Noche de los Rábanos.

Exxplora, Oaxaca, México

El Caballo hecho dios

"¿Cual era el nombre del famoso caballo del Emperador Moctezuma?"

Imposible, los caballos no se conocían en América antes de la Conquista; Aquí­ la historia de un taimado soldado español vuelto devoto monje misionero y su caballo hecho dios...

Nueva España.- "Allá por el año de gracia de 1521, pasó a las Indias en busca de fortuna, y a servir al Emperador en las conquistas de la Nueva España, un soldado español llamado Juan de Ojeda.

"Erase Juan de Ojeda un mocetón en flor de la edad, extremeño de nacimiento y tan osado y valeroso como perverso y maldiciente. Pusiéronle por mote sus compañeros "Barrabás", tanto por lo avieso de su condición como para distinguirle de un Ojeda a quien el "Bueno" le llamaban por sus costumbres irreprochables, y de otro llamaban el "Galanteador", porque andaba siempre en pos de las muchachas de los caciques y señores de la tierra.

"Túvole Hernán Cortés gran afecto por su valor y por la presteza y diligencia con que todas las comisiones y trabajos del servicio desempeñaba. Pero mejor que los compañeros de Ojeda, conocía sus malas cualidades, y a esto debido, ni le dio nunca mando que importar pudiera ni guarda le confió de prisioneros a quienes se atreviera a sacrificar o poner en libertad a cambio de algunos cañones de plumas llenos de polvo de oro, moneda supletoria bien usada en aquellos días.

"Una tarde, ya después de la toma de la capital de poderoso imperio de Moctezuma, y cuando el ejército de Cortés se había retirado a la ciudad de Coyoacán, mientras se trazaban y comenzaban a levantarse los suntuosos edificios que de núcleo debían servir a la moderna México, Juan de Ojeda departía alegremente con un grupo de soldados de caballería, hablando de sus recuerdos y sus esperanzas, sazonado plato de conversación entre soldados.
Como palabra saca palabra, según el refrán, algunos de los soldados conquistadores, sin duda arrepentidos de algo que sobre su conciencia pesaba, y en desagravio de sus pecados, habían tomado el hábito de religiosos, y vida hacían de misioneros, tan ejemplar como escandalosa había sido la que llevaron como soldados.

"Ocurrióseles entonces a alguno de los presentes, decir que "Barrabás" tendría que parar en fraile por lo mismo que, siendo soldado, había parado en diablo. Rióse "Barrabás" alegremente de la ocurrencia y tomando en seguida un aire solemne, dijo a sus compañeros: "Por la salvación de mi alma, yo prometo meterme a fraile el día que mi caballo sea Dios".

"Parecióles a los otros que aquello era un blasfemia, y temerosos de los castigos que Cortés imponía a sus soldados en casos semejantes fuéronse dejando a "Barrabás" riéndose burlonamente.

II

"Corría para los conquistadores casi tranquilamente el año de 1524, Hernán Cortés ocupábase activamente del establecimiento del gobierno de la colonia [...] hasta que organizó expedición a las Hibueras y salió de México rumbo al oriente, en demanda de nuevos reinos que ofrecer al Emperador Carlos V.

"Formando parte de aquella expedición, estaba Juan de Ojeda. No estaba el caballo de Ojeda en la primavera de su vida y como el camino era muy largo, al cruzar la expedición por el Petén, reino entonces importante y poderoso, enfermó el caballo y por mayores diligencias que se hicieron, no pudo continuar su marcha ni salir del pueblo.

"Desesperado estaba Ojeda, porque quizá aquel caballo era el único cariño de su vida. Suplicó a Hernán Cortés que recomendara al cacique y a los principales señores del Petén, el cuidado de aquel caballo.

"Tanto por la utilidad que presentaban entonces los caballos con que contaba el ejercito español, como por complacer a un valiente soldado, por medio de sus intérpretes, Cortés encargó amenazante el cuidado y las atenciones al viejo caballo.

"Los sencillos itzaes, que así se nombraban los naturales de aquella tierra, se encontraron en el mayor embarazo para cumplir las indicaciones del conquistador, por que no conociendo qué clase de huésped era el que había quedado allí, no encontraban medio de tratarlo como ellos deseaban.

"Alojado el caballo en la mejor de las casas de la población, al ofrecerle abundante comida en guisos de conejos, gallinas y aves sazonadas cuidadosamente al estilo del país, y grandes jarros de la buena bebida regional que los españoles llamaban "pitarrilla", el caballo no llegó a probar bocado y murió de hambre a poco tiempo.

"No podría describirse la consternación de los indígenas. ¿Qué contestarle ahora a Cortés? ¿Cómo librarse de su enojo y castigo de crimen?

"Convocóse una numerosa asamblea para discutir el partido que debía adoptarse en tal circunstancia, y después de varias opiniones, vinieron todos a convenir en que lo más acertado era hacer una imagen del caballo en mampostería y colocarlo entre los dioses del pueblo, para que a su vuelta Cortés pudiese ver que, si el huésped había fallecido, el pueblo le había colocado en el número de sus dioses.

"Así se hizo, y en el idioma de aquel pueblo, conocíase el nuevo dios con el nombre de Izimin-Chac, que significa "Animal del Trueno", ya que los indios creían que el caballo era el que producía el estampido de las armas de fuego que disparaban los jinetes.

"Contose que Juan de Ojeda, al recibir la noticia de aquellos acontecimientos, tomó el hábito de San Francisco y fue en su vejez, espejo de misioneros.

III

"Casi un siglo después, por el año de 1618, dos misioneros franciscanos, fray Juan de Orbita y fray Bartolomé de Fuensalida, llegaron al Petén, hasta entonces con convertido al cristianismo, y encontraron como objeto veneración a la mal formada estatua del caballo.

"El P. Orbita, en presencia de aquello, no pudo contener su indignación y llevando en la mano una piedra que había arrancado del templo, montó sobre el caballo y le hizo añicos.

"Los naturales huyeron espantados de aquella profanación, gritando mueras al extranjero.


Vicente Riva Palacio "El voto del soldado"

La diosa Azteca Llorona

México, mediados del siglo XVI.- Consumada la conquista, se dice que no había nadie, por más arrojado que fuera, que se atreviera a salir a las calles de la ciudad de México después de que las campanas de la catedral habían dado el toque de queda.

Todos los habitantes echaban doble llave a sus puertas, ponían trancas y aseguraban sus ventanas. Las mujeres estrujaban sus rosarios y se santiguaban pidiendo la protección divina y hasta los hombres más valientes, antiguos soldados, conocidos rufianes y clérigos, se encerraban a piedra y lodo y no había nada que los hiciera poner un pie en la calle.

Toda la ciudad estaba aterrorizada por aquellos espantosos gemidos en las noches "¡Ay! ¡Mis hijos!".

Cuentan que cuando se empezaron a oír, mucha gente salió a la calle para averiguar de qué se trataba. Algunos fueron encontrados muertos más tarde, otros se volvieron locos y el pelo se les puso completamente blanco del susto. Muy pocos fueron los que pudieron vivir para contar lo que habían visto:

Una mujer, vestida de blanco, con el rostro cubierto por un velo del mismo color. Llevaba los cabellos sueltos y su alrededor tenía un cerco de viento. Caminaba con lentos y callados pasados, gritando su pena "¡Ay! ¡Mis hijos!".
Despacio, recorría diferentes plazas y calles de la ciudad.
Finalizaba su triste recorrido en la Plaza Mayor, enfrente de la catedral.
Dicen que ahí se ponía de rodillas e, inclinada, gritaba y lloraba más fuerte para terminar con un alarido largo y penetrante. Luego se incorporaba y caminaba en silencio, lentamente, hasta la orilla del lago, donde se perdía en las sombras.

Las conjeturas eran muchas y muy variadas. Que si era una esposa infiel, asesinada por un marido celoso, que había salido de la tumba implorando su perdón; o una madre llorando por los hijos que ella misma había asesinado y ahora arrepentida, lo lamentaba saliendo de la fosa; que si era Doña Marina, la "Malinche", compañera de don Hernán Cortés, que venía a penar dl otro mundo, llorando haber traicionado a los indios de su raza, ayudando a los extranjeros para que los sojuzgasen. O tal vez era una joven enamorada que había muerto en vísperas de casarse y traía al novio la corona de rosas blancas que no llegó a ceñirse; O la viuda que venía a llorar a sus tiernos huérfanos.
Nadie estaba seguro de nada.
Era "la Llorona", de las calles de la ciudad México.

Con el tiempo se generalizó en muchos lugares del país, y aquella vengadora y blanca sombra de mujer, parecía gozar del don de ubicuidad, pues gente de todas partes del país, juraba haberla visto pasar, recorriendo los bosques y los caminos sollozando en las nacientes poblaciones; penetraba por las aldeas, pueblos y ciudades; se hundía en las aguas de los lagos, vadeaba ríos, subía a las cimas en donde se encontraban cruces, para llorar al pie de ellas o se desvanecía al entrar en las grutas o al acercarse a las tapias de un cementerio.

De acuerdo con documentos, la tradición de La Llorona, tiene sus raíces en la mitología de los antiguos mexicanos, pues ya existía desde antes que la gran ciudad se volviera hispana; Ya se lamentaba entre los canales de agua y las coloridas pirámides.

Sahagún, en su "Historia" (libro 1°, Cap. IV), habla de la diosa Cihuacóatl,
(de "Cihuatl", "mujer" y "Coatl" "Serpiente"; mitad serpiente mitad mujer). Cihuacoatl fue la primera mujer en dar a luz, considerada por ello protectora de los partos. "Se aparecía muchas veces como una señora compuesta con unos atavíos blancos como se usan en Palacio: decían también que de noche voceaba y bramaba en el aire...

El mismo Sahagún (Lib. XI), refiere que entre muchos augurios o
señales con que se anunció la Conquista de los españoles, "El sexto pronóstico" fue "fue "que de noche se oyeran voces, muchas voces como de una mujer que angustiada y con lloro decía: "¡Oh, hijos míos!, ¡ya ha llegado vuestra destrucción!".


Luis González Obregón (1865-1938), "La Llorona"

Dicen que la llorona anduvo penando hasta los primeros años del siglo XVII, por todos los caminos y pueblos, y que después desapareció para siempre... Pero que nadie se confíe, que se la pueden encontrar...

Fuente:
Marí­a Elena Ross:
Revista "Centro (histórico de México), Guí­a para caminantes"

Personalmente me interesará leer sobre "Los siete hijos de La Llorona", libro de Justo S. Alarcon

En busca "El Dorado"

"Un anciano, quizá bajo tortura, contó a los conquistadores europeos del pueblo Chibcha de Colombia la historia del hombre dorado (cubierto de oro)..."

Guanavita, Colombia.- "Era costumbre entre estos naturales, que el que había de ser sucesor y heredero del señorío o cacicazgo de su tío, a quien heredaba, había de ayunar seis años, metido en una cueva que tenía dedicada y señalada para esto y que en todo este tiempo no había de tener parte con mujeres, ni comer carne, ni sal ni ají, y otras cosas que vedaba; y entre ellas que durante el ayuno no hab?an de ver el sol; sólo de noche tenían licencia para salir de la cueva y ver la luna y estrellas y recogerse antes que el sol los viese. Cumplido este ayuno y ceremonias, se metían en posesión del cacicazgo o señorío".

"Para la ceremonia, había de ir a la gran laguna de Guanavita a ofrecer y sacrificar al demonio, que tenían por su dios y señor".

"En aquella laguna se hacía una gran balsa de juncos, adornada todo lo más vistoso que podían."

"Metían en ella cuatro braseros encendidos con muchos y diversos perfumes."

"Presenciaban indios e indias, con mucha plumería, chagualas y coronas de oro, con infinitos fuegos a la redonda; desnudaban al heredero y lo untaban con una tierra pegajosa y lo espolvoreaban con oro en polvo y molido, de tal manera que iba cubierto todo de este metal."

"Metíanle en la balsa, en la cual iba parado y a los pies le ponían un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciese a su dios."

"Entraban con él en la balsa cuatro caciques, lo más principales, sus brazaletes y chaguales y orejeras de oro, también desnudos y cada cual llevaba su ofrecimiento."

"En partiendo la balsa, comenzaban los instrumentos, cornetas, fotutos y otros instrumentos, hasta que con una bandera, se hacía señal para el silencio."

"Hacía el indio dorado su ofrecimiento echando todo el oro que llevaba a los pies en el medio de la laguna y los demás caciques que iban con él y le acompañaba, hacía lo propio; lo cual acabado, abatían la bandera, que en todo el tiempo que gastaban en el ofrecimiento la tenían levantada, y partiendo la balsa a tierra comenzaba la grita y gaitas y fotutos con muy largos corros de bailes y danzas a su modo; con la cual ceremonia recibían al nuevo electo y quedaba reconocido por señor y principe."

"De esta ceremonia se tomó aquel nombre tan celebrado del Dorado, que tantas vidas y haciendas ha costado."

"En el Perú fue donde sonó primero este nombre dorado; y fue el caso que habiendo ganado a Quito, donde Sebastián de Banalcázar, andado en aquellas guerras o conquistas topó con un indio de este Reino de los Bogota, que le dijo que cuando querían en su tierra hacer su rey, lo llevaban a una laguna muy grande y allí lo doraban todo, o le cubrían de oro y con muchas fiestas lo hacían rey; de ahí vino a decir el don Sebastián "vamos a buscar este indio dorado".

"De aquí corrió la voz a Castilla y a las demás partes de Indias, y a Benalcázar le movió venirlo a buscar; vino, y se halló en esta conquista y fundación de esta ciudad (como más largo lo cuenta el padre fray Pedro Simón en la quinta parte de sus Noticias Historiales donde se podrá ver.)"


Juan Rodríguez Freile "El Dorado"

Más información:
"Durante cuatro siglos la leyenda del hombre dorado -posiblemente arrancada a un hombre desesperado que sólo quería que los conquistadores se fueran- ha fascinado y estimulado a buscadores de tesoros. [...] Ninguno de estos aventureros encontró un lago cuyo lecho tuviera oro, ni ciudades pavimentadas con el metal. El oro que hallaron consistió más bien en curiosos objetos de ornato personal y decoración de casas. Como estos objetos no cubrían las normas europeas de mérito artístico, casi todos fueron fundidos y enviados a Europa como lingotes. Los relativamente pocos objetos que sobrevivieron son hoy considerados valiosas piezas de museo..." (Sigue)

Los "Incas" de Europa

Bélgica

Binche (Bélgica).- Llevan en la cabeza una especie de yelmo colosal fijado por largas cintas; un penacho de plumas de avestruz de casi un metro; un cinturïón con cascabeles, zapatos rojos, un colorido traje... además de un cesto con naranjas, que, por la tarde, ¡arrojarán a la multitud divertida de personas que se encuentran en las calles con motivo del carnaval! (todas las ventanas de las fachadas están, de hecho, debidamente protegidas para evitar los accidentes).

Son los "Gilles", que bailan al ritmo de los tambores, hacen resonar sus zuecos y su "apertintaille" (cinturón de cascabeles) para despedir al invierno, mientras la ciudad entera festeja hasta la madrugada del Miércoles de Ceniza.
Reconocido como el más antiguo carnaval europeo fue galardonado en noviembre pasado (2003) por la UNESCO "Chefs d'oeuvre du patrimoine oral et immatriel de l'humanitá", "Obra de arte del patrimonio oral y immaterial de la humanidad".

El origen de esta "extraña" costumbre se remonta al año 1549, cuando María de Hungría, gobernadora de los Países Bajos, dio una fiesta en honor de su hermano Carlos I de España. Por entonces se hablaba mucho de la colonización española del Perú, y los cortesanos, para complacer a su Excelentísima Majestad, se disfrazaron de incas o, bien, de cómo ellos creían que vestían los incas. Así nació la costumbre de los "gilles".

Cada año se ejecuta una presentaci�n historica en trajes llamada "l'Ommegang" que reconstituye la ceremonia y cortejo dado por la ciudad de Bruselas al soberano Carlos V y a sus hijos Felipe (su heredero), Eleonora (reina de Francia) y Maria (reina de Hungria) y presenciada por todo el "gotha" Belga el 02 de junio 1549.

Pero la hora de gloria de los "Gilles" es el Martes de Carnaval, único día en el que llevará su disfraz tradicional
Al alba, se oyen los tambores que van a buscar a los Gilles uno por uno, de casa en casa, donde se les regala un vaso de champán.
Luego, es el cortejo en direccón al centro de la ciudad, donde se pondrán su máscara y serán recibidos en el Ayuntamiento antes de la comida, en familia. A las tres de la tarde, nueva salida de los Gilles, mostrando esta vez el disfraz completo y su canasta de la que sacarán naranjas que arrojarán en la multitud.



Fuentes:
Betty Cleeren, www.baoom.fr
Esta página trae artículos de otros carnavales en el mundo, entre otros artículos curiosos:
"Los abriles de los tontos"
1 de abril... oficial e internacional día dedicado a las bromas de todo tipo.... Sobre el origen de esta fecha anunciada hay tantas versiones como tontos en el mundo. La más frecuenta es la versión francesa. Bajo el reino de Carlos IX... (Sigue)

Página Oficial del Carnaval de Binche

Otras Notas:
www.wallonie.be/es/folklore
Boletín de Antropología en formato PDF, trae consigo los nombres de las 28 tradiciones diferentes del mundo, que al lado del Carnaval de Binche, Bélgica, fueron nombradas patrimonio nacional de la humanidad el pasado Noviembre.

Datos de Bélgica:
Nombre Oficial: Reino de Bélgica
Capital: Bruselas
Idioma: Flamenco, francés y alemán
Población: 10,260,000
Analfabetismo: 0%


Curiosidades interesantes sobre Bélgica

Fiesta de las Brujas...

El aquelarre era, al decir de las gentes de la Edad Media, la periódica reunión de las brujas, magos y demás, que se celebraba la víspera de los cuatro días llamados por los ingles "quarter days":
1 de Febrero, 1 de Mayo, 1 de Agosto y 1 de Noviembre, con la intervención del diablo en persona, delante de una gran hoguera.

La hoguera era un símbolo mágico muy importante, porque con él, los antiguos, fundían los metales y fabricaban vasijas.

El objeto de la reunión, según los que saben de estas cosas, era reafirmar la fidelidad a su patrón el diablo, y estudiar nuevas prácticas mágicas. El único modo seguro para mantener alejadas a la brujas es hacer mucho ruido.

Aquelarres en el mundo:
El Aquelarre (witchés Sabat o sábado de las brujas), era la fiesta y asamblea de las brujas que se celebraban en algún paraje solitario donde se decía que las brujas se comunicaban directamente con el diablo.

Rusia.- El principal punto de reunión de todas las brujas de se dice que es la montaña de Pelada (Lissaya Gora) situada cerca Kiev.

Boston (EE.UU.).- En el viejo Boston, se congregaban cerca del estanque del diablo.

Alemania.- en la celebre montaña de Brocken o Blocksberg, el más elevado pico de los montes Harz. De acuerdo con la leyenda, todos los años, durante la noche de Walpurgis, el 30 de Abril, los brujos, hechiceros, demonios y espíritus tenebrosos del norte de Europa, celebraban un concilio en Blocksberg, Alemania, en esos eventos se entregaban a toda clase de desenfrenos y orgías, escena magistralmente descrita en la primera parte del Fausto de Goethe.
Fuente:
http://www.thaisyjosef.com/ocultomagicoreligioso/aquelarre/aquelarre.htm
Para no romper la tradición, Rowling, en su segundo libro de Harry Potter, habla de una tal bruja "Wendolyne", que divertíase siendo atrapada y echada al fuego por bruja.

¿Pero quién fue Walpurgis? Al parecer se vio mezclada en esta fiesta a pesar suyo. Era una tímida princesa inglesa del siglo VIII, hecha monja benedictina, fundó varios monasterios en Alemania y después fue canonizada.
Santa Walburga o Walpurgis abadesa del Monasterio de Heidenhem (710-779) su fiesta se celebra el 30 de Abril, y por tal fecha, es asociada con reminiscencias paganas que dieron lugar a la leyenda de los "aquelarres".

Suecia.- Quienes visitan Suecia en las postrimerías de abril, seguramente se preguntan a qué se debe la tradición de encender grandes hogueras en la noche de Walpurgis.
Independientemente de la región del país en que te encuentres, es muy probable que te topes con un grupo de gente que entona canciones típicas de la primavera, enciende enormes fogatas y hace estallar fuegos artificiales a altas horas de la noche a el 30 de abril, la noche de Walpurgis, víspera del primero de mayo, (día en que se celebra la festividad de Santa Walpurgis o Walburga) Pero las grandes piras que se prenden por todo el país, no son a su memoria. Se dice que esta tradición proviene de Alemania, durante siglos se encendieron hogueras para ahuyentar a las brujas.

Los suecos, acaso en recuerdo de pasadas experiencias, arman un jaleo tremendo durante tres días. Al oscurecer del tercer día, se encienden en las colinas y en las llanuras grandes hogueras y por todas partes desfilan largos y lujosos cortejos. Todos bailan y cantan entonando a coro.

En la Edad Media, se difundió en la parte occidental de Suecia la tradición de celebrar con fuego la Semana Santa, mientras que en otras regiones del país era más frecuente prender hogueras con ocasión de la festividad de la Ascensión.
Fue en el siglo XIX cuando se extendió por toda Suecia la costumbre de conmemorar con fogatas la noche de Walpurgis. Era la época del año en que se sacaba a pastar a las vacas, y el fuego tenía la ventaja de espantar a los lobos.
Hoy en día, en Suecia asociamos esta hermosa y entrañable tradición con el advenimiento de la primavera. La gente se congrega en miles de lugares para escuchar los tradicionales coros de primavera entonando las canaciones típicas de estas fechas "El invierno se esfumó...", "Bienvenido seas, mayo hermoso..." "Como sonríe el Sol de mayo" y, a continuación, se reúne en torno a un montón más o menos elevado de ramas y manojos que será inmolado a la oscuridad para calentar la noche aún fría de primavera.
Fuente.- Bertil Axelsson, www.holmen.com/pdf/insikt_0205_es.pdf

México.- Bueno, se puede decir que la tradición Celta del Aquelarre sige en nuestros días para festejar el "1 de Mayo", día del "Trabajo", día feriado en que todos se van de Fiesta ;)

La noche del 2 de Mayo, todos los suecos se reúnen a esperar la salida del Sol. Cuando el Sol aparece en el horizonte, termina la fiesta y en las puertas se dejan a secar las ramas de abedul, por que según ellos trae suerte.

En busca de Animales raros

Definida como una disciplina encargada de investigar y clasificar a seres del todo ajenos a las especies conocidas, y extraños en cuanto a su hábitat, naturaleza y costumbres, la Criptozoología, se encarga de recopilar pruebas sobre seres o animales, que no pertenecen a la zoología tradicional ubicados más bien en el terreno de la especulación, la mitología o la suposición.

Su tarea parte de la idea de que nuestro desconocimiento del mundo es mayor a lo que del mismo se conoce.

Conforme se escudriña cada rincón del planeta, los hallazgos se multiplican. Por ejemplo:

- En 1976 hallaron el tiburón Megamouth, nombrado así por su gigantesca boca, y hasta el momento sólo se han visto 10 ejemplares.

- La Avispa Marina de Flecker, considerada la más letal de las medusas, fue descubierta en 1955. Tiene 60 tentáculos de tres metros de largo cada uno y suficiente veneno para matar a 60 personas.

- El buey de Vu Quang, un peculiar búfalo indochino, una de las mayores criaturas conocidas en los últimos años se encontró en 1992.

- El canguro arbóreo bondegezou, desconocido para la ciencia, sobrevivió gracias a que los indígenas de Iran Jaya lo consideraban un dios.

Fuente:
Academia Mexicana de Ciencia
José Luis Solís